"Светоч" - Миссионерство

Науки древнего мира
Зачатки некоторых научных дисциплин: астрономии, геометрии, арифметики были созданы и существовали еще в Древнем Египте и Вавилоне. Более близкое к современному структурное понимание науки возникло в Древней Греции. Однако в античном мире доминировало противопоставление небесного и земного миров. Есть мир надлунный с вечными объектами, происходящими из субстрата эфира; и мир подлунный с изменчивыми и тленными объектами из субстрата стихий воды, земли, воздуха и огня. Древнегреческие мыслители полагали, что подлунный мир наполнен сложными вещами, с присущими им разнообразными качествами, тайно скрытыми в их структуре. Эти скрытые качества и проявляются, и организуют тот порядок в мире, который мы наблюдаем. Математика, по мнению античных ученых, действует там, где имеется много однородных предметов с мало изменчивыми основными свойствами. В силу этого, математика применима лишь к миру надлунному, приближенному к Небу, где предметы подчиняются математически описываемому Божественному порядку.[1]

Основатель физики Аристотель считал, что математика способна описать лишь "статические связи и отношения", а физика не может быть наукой, построенной на базе математики, ибо физика есть наука о природе, а природе присуще движение и изменение. Тленная и изменчивая материя по его воззрениям представляет собой не какое-либо определенное вещество (воду или воздух); и не является также «чистым пространством», а оказывается в известной степени неопределенным телесным субстратом, который содержит в себе как возможность, (потенцию), так и действительность. Материя онтологически существует благодаря форме, а высшее не может возникать из низшего, из хаоса самочинно никогда не родится космос. На основе примерно таких аксиом, Аристотелем была построена античная физика. Потенция в смысле способности всегда связана с движением, изменением и является условием последнего, она и вводится им как понятие, без которого невозможна наука о природе. Движение есть средний термин, понимаемый как переход от потенции к энергии, от возможности к действительности. Поэтому движение для Аристотеля есть нечто нормированное этими двумя крайними позициями как своим началом и концом; именно эти две "точки" кладут как бы предел движению, что и позволяет его определить.

Метод исследований, применяемый Аристотелем включал в себя несколько аксиом и логический аппарат, истинность заключений которого определялась соответствием вывода правилам логики Последователи Аристотеля постепенно стали считать что разум обладает критерием истины, а новые знания можно получить используя только логику. Древнегреческие ученые мужи вообще не снисходили до рассмотрения физических явлений, много больше их интересовали проблемы мироздания. Искание высшей истины, а не частные знания, и тем более не практическая польза рассматривалось как единственная достойная цель ученых занятий. Отсюда и стремление к познанию именно высшей истины, посредством использования неких ступенек (естествознание), для приближения к ней. Высокая устремленность античных ученых явилась, причиной того, что несмотря на изобилие блестящих умов, наука за почти тысячелетнюю античную эпоху не сделала и cотой доли того, что наука нового времени сделала за несколько столетий. В представлениях античных ученых естественные науки являлись низшими формами мышления по сравнению с философией, и они стремились по- возможности быстрее перейти от естественнонаучных выкладок к философским обобщениям, с выводом низших естественнонаучные положения из высших философских с помощью логики.

Разработанная Аристотелем формальная логика, применяется и сегодня практически в неизменном виде. А его труды, сведенные в единую систему, обобщившую опыт и знания многих поколений, послужили неким каркасом для науки почти два тысячелетия.

Развитие наук в Византии
Иерархия античных истин была подвергнута жесткой переоценке святыми отцами христианства.

Согласно христианскому учению человек, сотворенный по образу и подобию Божию, способен к самостоятельному познанию. Но, поскольку человек есть существо ограниченное и переменчивое, то и некая истина, добытая им в самостоятельном познании, всегда ограничена и переменчива.

Святые отцы христианства находили вред непосредственно в целях научного познания. Приоритетная цель античных ученых – познание высшей истины со свято отеческой точки зрения является пустым и ненужным любопытством, служащим лишь для измышления «философских басен», которые не только не вытекают из Священного Писания, но могут противоречить ему. Например св.Василий Великий писал, что христианам нет нужды опровергать язычников, философствующих о высшей истине, ибо они наперебой и убедительнейшим образом опровергают высшие истины своих оппонентов. В отличии от языческих дебатов о возможности абсолютной и роли относительных истин, в христианстве абсолютная истина существует, это истина Божия, {истина не что, а КТО}доступная человеку через Его откровение. Соответственно для научного познания христианство считает целесообразным две группы целей: высшую - помощь в Богопознании, и низшую- практическую помощь в улучшении условий и комфортности жизни[2]

Византия наследовала предметную базу античного образования (грамматика, логика, риторика плюс арифметика, геометрия, астрономия, музыка). И методология познания природы для византийских ученых мужей была близка к античным: от умозрения сущности вещей посредством дедукции к логическим выводам (из общих принципов к отдельным фактам). Тленность и изменчивость материи не позволяла применять математику в подлунном мире. Исходя из христианского вероучения, византийцы разделяли явления на благие и дурные, отчего всё существующее на земле получало у них этическую оценку. Аналитическое расчленение на составные части природных явлений с последующим отдельным изучением, они полагали бессмысленным для истинного познания. Как для античных, так и для восточных христианских мыслителей было совершенно очевидным, что математика и физика имеют дело с онтологически различными объектами: математика - с идеальными (а значит - "ненатуральными") статичными конструкциями, физика - с разворачивающимися во времени целеустремленными процессами. Для эллинской мысли подлинным бытием обладало лишь бытие вечное и неизменное, идеальный мир, мир сущностей. Для христианских мыслителей не только идеи или сущности вещей обладали неизменностью – но и сама сущность человеческая, его душа. Только достигнув состояния умосозерцательного покоя, душа становится сама собой. Единственно адекватный способ бытия для неизменной души в неизменном мире - это созерцание, которое приобщает ее к вечно сущей незыблемой Истине. Источником знаний провозглашалась традиция, а не опыт, ибо традиция, восходит к сущности, в то время как опыт знакомит лишь с поверхностными явлениями тленного и изменчивого мира.

За более чем тысячелетнее существование и развитие античной науки в Византии, произошло пожалуй только освобождение науки от "философского рабства". Византийские ученые не видели смысла в фундаментальных естественных науках. Набор знаний о природе казался им достаточным, а целью учения/образования было овладеть всеми знаниями (естественными и гуманитарными) в полноте. Владея примерами Божественного откровения и через пророков и через святых Божиих, Византийские мыслители не считали целесообразным и приводящими к истине логическое упражнение с Божественным откровением. И в этом принципиальное отличие наук Византии и Рима.

Схоластика
Несмотря на единство образовательной базы восточных и западных христиан (тривиум и квадривиум), унаследованной ими от античности, в развитии наук были и существенные различия. В западноевропейских школах средних веков, система под названием «схоластика» получила широкое распространение. С девизом «credo, ut inteligam» («верую, чтобы понять») можно сказать она первоначально имела некую миссионерскую направленность с благими целями :

- с помощью разума глубже проникнуть в истины веры и сделать их более понятными для человека;

- придать религиозному учению более упорядоченную форму при помощи философских методов рассуждения;

- на основе философских аргументов опровергать критику догматов христианского вероучения.

Важно отметить, что со времен Василия Великого, восточные христиане считали бессмысленным и пустым занятием труды по разработке некой «правильной философии». Структура богословия в виде неподлежащих сомнению истин (догматов) по основным вопросам христианства и разномыслие по второстепенным вопросам и сегодня основополагающая в православии.

Основная идея схоластики же заключалась в гармоническом согласии веры и разума о единстве истин Божественного откровения и человеческого разума. Схоласты чтили античных философов, как мыслителей достигших вершин естественного знания. Но видели преимущество теологии перед философией в том, что она обладает высшими Божественными истинами, которых разум не может достигнуть самочинно.

Исследовательский аппарат схоластики представлял собой аксиоматическую систему, в которой из минимального количества аксиом выводятся с помощью безупречных логических цепочек новые и новые правильные утверждения (теоремы). Сверхъестественное Божественное откровение является источником непогрешимых, не требующих доказательств, как данных Самим Богом, утверждений (аксиом). На основе этих утверждений богатое логическое мышление может выстроить множество сложных, но верных теорем, касающихся и Богословия, и нравственности, и философии, и наук о природе. Или через естественные усилия разума можно логическим путем постичь (понять) множество Божественных тайн. На протяжении многих веков сторонники этого метода старались подобрать несколько «априорно верных» утверждений. Но до сих пор, однако, никто не нашел таких утверждений, которые и без доказательств были приняты всеми.

Отмечу, что продекларированных целей схоластика не смогла достичь за несколько сотен лет активного развития. А попытка гармонично синтезировать веру и разум, закончилась победой падшего разума. И вместо разъяснения на более понятном простому человеку языке истин веры, и познания бытийной сущности вещей тезис о двойственной истине, привел лишь к подмене истинного/сущностного знания неким приближением к нему, переменчивым и ограниченным.

Активные разработчики парадигмы о двойственной истине сначала заменили/подменили «Божественные логосы/промысел» некими «универсалиями», с последующим акцентированием вопроса - как соотносятся универсалии и единичные вещи? Что привело к возникновению в рамках схоластики нового течения - номинализма, признающего существование в природе лишь единичных вещей, а познание их акциденциями. Онтологическую основу современного естествознания заложили именно схоласты номиналисты. Более подробно этот тезис раскрыт в работе[3]

«Номинализм, как бы замыкающий развитие средневековой теологии и философии, представляет собой едва ли не самый радикальный поворот в истории мысли со времен античной классики - Платона и Аристотеля, - подчеркивает П.П.Гайденко. - Именно номинализм разрушает фундаментальные предпосылки онтологии, просуществовавшие на Европейском континенте более полутора тысячелетий, - онтологии, в центре которой были понятия бытия и сущности (субстанции), постигаемых с помощью умозрения. Поэтому есть достаточно веские основания считать номиналистов XIV в. родоначальниками нового типа мировоззрения, развернувшего свои возможности в новоевропейской философии, науке и культуре».

Можно сказать, время показало – используя схоластику невозможно ни продвинуться в Богопознании, ни извлечь практическую пользу. Сегодня достижения схоластики наиболее часто иллюстрируют либо задачей о количестве ангелов на острие иглы, либо задачей о всемогуществе Бога на примере сотворения камня, что Он не сможет поднять.

Тем не менее в учении католической церкви схоластика существует и сегодня в форме неотомизма: Бог воспринимается как первопричина, вещи - как соединение материи и формы, процессы - как переход потенции в актуальность.

Революция в науках западноевропейское естествознание
Посмотрим внимательнее какие же элементы схоластики, были использованы и углублены средневековыми мыслителями при создании западноевропейского естествознания.

На широкое применение математики к сложным земным объектам, в западной Европе решились лишь ~ через 200 лет на рубеже XVI -XVII веков. Обосновывая принципиальную возможность уподобления мира земного миру небесному – Боговоплощением и пришествием Сына Божия на Землю. Начало детализации философских основ объединения надлунных и подлунных объектов заложил вольнодумец Р. Декарт, предложивший отождествить естественное и сконструированное человеком или сделанными руками мастеров и природными телами. Он утверждал, что в механике нет правил, которые не принадлежали бы физике, и все искусственные предметы вместе с тем предметы естественные: часам не менее естественно показывать время с помощью колесиков, чем дереву приносить плоды. Важен эффект. Поэтому нет нужды при познании природы доискиваться, как устроены «колеса» ее «часов». Достаточно, чтобы вещи сконструированного нами мира вели себя так, как ведут себя вещи в мире реальном.

Важно подчеркнуть, что в качестве философского обоснования подобного отождествления Р.Декарту пришлось перевернуть античные представления о форме и материи. Античные мыслители (Аристотель, в первую очередь) рассматривали материю как потенцию, которая сама по себе, без определяющей ее формы, есть ничто. Материя в представлениях Декарта уже субстанция (сама по себе), а это значит, что материя есть действительность, а не потенция. Таким образом материя становится первичной, а форма вторичной. «Представим нашу материю настоящим телом, совершенно плотным, одинаково наполняющим всю длину, ширину и глубину того огромного пространства, на котором остановилась наша мысль. Представим далее, что каждая из ее частей занимает всегда часть этого пространства, пропорциональную своей величине, и никогда не может заполнить больший или сжиматься в меньший объем или допустить, чтобы одновременно с ней какая-нибудь другая часть материи занимала то же самое место». В таком варианте материя утратила свой прежний статус - чего-то неопределенного, находящегося на грани небытия, и получила новое определение: она стала началом плотным, неизменным, устойчивым.

Параллельно Р.Декарт развивает и стратегию методологического редукционизма – познание сложного многофакторного явления сводится к разделению его на части и изучения каждой части по отдельности. С последующим синтезом суммы изученных частей. Такая стратегия игнорирует возможные связи (скажем информационные) существовавшие между частями объекта до разделения. Например, представим сложное составное явление в виде текста на одном из листов некой книги, составленного на основе иероглифов. Применив методологический редукционизм мы разрушим смысл, изложенный на листе этой книги, и получим в качестве научного результата некий усредненный иероглиф текста. О неспособности используя методологию редукционизма познать объект в целом, писал в свое время еще И.Гете «иль вот живой предмет желая изучить, ученый прежде душу изгоняет, потом предмет на части расчленяет и видит их. Да жаль духовная их связь тем временем, исчезла, унеслась»

На современным языке мысль И.Гете, прозвучит примерно так : “применение методологического редукционизма к объектам, ведет к потере ранее присутствующего смысла, и возможных связей существовавших между частями, в полученных результатах исследований”.

Перемещение в рамках материи, акцента первичности с потенции в античности на действенность в западной Европе радикально изменяет представления о научной истине. Характерно, что с одной стороны Р.Декарт неоднократно подчеркивает, что мир, об устройстве которого идет речь в его сочинениях, строго говоря, можно считать вымышленным. В "Началах философии" Декарт указывает на гипотетичность принимаемых им начал: "...ввиду того что разбираемые здесь вещи имеют значение немаловажное и что показалось бы, пожалуй, дерзновенным, если бы я стал утверждать, что нашел истины, которые не были открыты для других, - я предпочитаю ничего по этому поводу не решать, а для того чтобы всякий был волен думать об этом, как ему угодно, я все, о чем буду писать далее, предлагаю лишь как гипотезу, быть может и весьма отдаленную от истины; но все же и в таком случае я вменю себе в большую заслугу, если все в дальнейшем из нее выведенное будет согласоваться с опытом, ибо тогда она окажется не менее ценной для жизни, чем если бы была истинной, так как ею можно будет с тем же успехом пользоваться, чтобы из естественных причин извлекать желаемые следствия". [3]

С другой стороны он склонен отождествить «придуманный мир» с миром реальным говоря "раз следствия предполагаются одинаковыми, поскольку они касаются ощутимых действий", то можно принимать придуманные модели как бы за истинные, "хотя бы они и были ложными". Что существенно отлично от точки зрения средневековых математиков и астрономов полагавших со времен Аристотеля, что объяснение реальных явлений должна взять на себя физика, а математика этого делать не в состоянии.

Сближение и возможность отождествления между миром, который конструируем мы сами, и миром реальным, обеспечивается по мнению Декарта врожденными идеями: прежде всего идеей Бога Творца, затем идеями чисел, фигур…и несколькими общими аксиомами/истинами типа «из ничего не происходит ничего не происходит», «если к равным промежуткам прибавить равные, то получаемые итоги равны»

На практике отождествление миров приводит к тому, что наиболее эффективные плоды приносят методы познания, неразрывно связанные с конструированием самого мира. Любой другой метод познания заведомо менее эффективен. В частности Декарт критикует своих предшественников: «...когда представляется надобность исследовать какую-либо трудность, почти все люди останавливаются на пороге исследования в нерешительности,.. убежденные в том, что им нужно отыскать некоторый новый род еще не известных вещей… но тот, кто думает… что не может быть открыто ничего, что состояло бы из некоторых простых естеств, сначала соберет весь возможный опыт…а затем попытается сделать вывод: каково должно быть соединение простых естеств, для того чтобы производить все те действия…»

Важно отметить, что в идеализированном или конструируемом мире нет места чудесам или сверхъестественным явлениям и событиям. Методологически любое сложное явление есть только сумма простых свойств. Здесь неявно присутствует постулат об агрегатном строении любого объекта во вселенной. Такой подход получил наименование редукционизм. Здесь любое целое в конечном счете сводится к сумме своих частей. Части предшествуют целому. Вселенная на основе редукционизма - совокупность механистического движения атомов.

Метафизическая альтернатива ему - холизм. В котором устройство бытийных объектов можно сказать иерархично. Причем в иерархии целое предшествует своим частям и определяет их свойства. Целостность здесь - фундаментальное свойство, не сводимое ни к какому взаимодействию частей. Объекты, в которых это свойство проявляется с наибольшей полнотой и наглядностью, именуются целое. По греческие это слово звучит как холон. Демонстрационным образцом холона с античных времен служит живое существо. Вселенная - есть холон холонов, сознание также холон.

В агрегатах целостность - есть следствие взаимодействия. Нет взаимодействия частей, нет и целостности.

В холоне целостность "первична" а то, что порой выглядит как взаимодействие есть лишь корреляция поведения частей, в которых эта целостность наиболее наглядно и проявляется. (Один из возможных примеров --- известное всем квантовое обменное взаимодействие, которое и делает молекулы устойчивыми).

Именно Р.Декарт первым измыслил и заложил для последователей основы по конструированию мира без чудес и сверхъестественных явлений, методологически устранив сверхъестественные события из реального мира. Единство в материальности вот основной принцип конструируемого мира, а из этого уже вытекает вывод о том, что любое явление природы должно иметь естественные причины и подчиняться воспроизводимым закономерностям. Каждое природное явление или процесс представляет собой следствие какого-то другого или других явлений, и в то же время сам служит причиной новых явлений. Именно так методологически и произошло устранение возможности сверхъестественных явлений и событий, в измышляемом сторонниками методологии Декарта, мире идеализированных объектов.

Галилей дополнил механику законами падения: скорость нарастает пропорционально времени, а путь пропорционально квадрату времени. Исследовал падение тела с ненулевой горизонтальной скоростью, показал что брошенной под углом 45 градусов тело движется по параболе с максимальной дальностью Он же дополнил дедуктивный метод Декарта индукцией с экспериментом. [4]

Исаак Ньютон

Ньютон развил и усовершенствовал труды Декарта и Галилея в виде 3х законов и гравитации, дошедшими до нас практически в первоначальном виде.

В отсутствие внешних силовых воздействий тело будет продолжать равномерно двигаться по прямой. Ускорение движущегося тела пропорционально сумме приложенных к нему сил и обратно пропорционально его массе. Всякому действию сопоставлено равное по силе и обратное по направлению противодействие

Дедуктивное построение на основе метафизического ядра в виде 3х законов механики и закона всемирного тяготения, и есть первая научно исследовательская программа в современном естествознании. Непосредственно сам И. Ньютон считал, что «Божественная рука» сообщила планетам необходимый первоначальный импульс для их движения,…и в его арсенале не было никаких объяснений устойчивого характера движения планет (гипотез он не измышлял!). Более того взаимное притяжение планет неизбежно вызывает возмущения в их движении и в результате должно наблюдаться отклонение от «теоретических» орбит. Из отсутствия такового И. Ньютон сделал вывод о необходимости «Божественного вмешательства» для корреляции воздействий «типа взаимного возмущения». [5]

Значительную роль в естествознании стала играть «искусственная практика» - эксперимент, - совершенно неизвестный в античности. О природном явлении можно говорить, если оно неоднократно наблюдаемо или воспроизведено при повторении начальных условий независимым наблюдателем в независимой лаборатории. Анализ и обработка результатов эксперимента стали возможными, при активном использовании моделирования. Или упрощенной замены реального тела и процесса, их моделями - идеализированными приближениями, применимыми на интересующей ученого области действия. Все теории используют в качестве базовых идеальные объекты (материальные точки, волны, осцилляторы, абсолютно упругие стенки ...) и описывают идеальные тела (идеальные газы, идеальные кристаллы..)

Во времена Ньютона вероятно и произошла, коренная перемена общего взгляда новых ученых на природу, по сравнению с античными учеными во главе с Аристотелем. Новые ученые исповедовали совсем другую картину мира. Мир состоит из большого количества достаточно однородных и неизменных в своих качествах атомов (большинство этих ученых были атомистами) или подобных частиц. Частицы эти вступают между собой в простые и наглядные взаимодействия, из которых с помощью математики, может быть, достаточно изощренной и сложной, можно вывести всю сложность поведения вещей в мире.

Метафизика и естествознание
Ученые мужи античности и средневековой Византии были уверены в полном соответствии своего методологического умозрения глубинной реальности природы, в то время как любой исследователь в рамках современного естествознания претендовал и претендует лишь на построение некой математической модели любого природного процесса/явления. Сокровенная природа/сущность вещей абсолютно непостижима для методологии естествознания, в рамках которой можно говорить лишь о некой степени/области совпадения наших умозрительно-формализованных гипотез с "реальностью".

Непостижимость природы/сущности вещей вела к противопоставлению внутреннего мира субъекта и внеположной ему "объективной реальности" в натурофилософских/ физических построениях XVII-XVIII веков. В первую очередь метафизика необходима была ученым, имеющим представление о "внешности" научного знания, для возникновения позитивных идей о строении природы в процессе научного поиска, и создания успешных теорий. Не случайно одна из классических теорий принадлежит Лейбницу. Лейбниц полагал, что наш мир несет отпечаток некой двойственности. С внешней стороны наш мир представляет собой инертную материю, законы движения которой описываются обнаруживаемыми естествоиспытателями механическими закономерностями. С другой стороны, в природе есть сокрытая от внешнего наблюдателя, некоторая внутренняя активность, вложенная в нее при сотворении Богом. Подлинные сущие единицы бытия, сущность которых выражается не в протяженности, а в деятельности, Лейбниц называл монадами.

Таким образом классики западноевропейского естествознания пытались заполнить зазор, возникавший между реальными объектами и измышленными по методологии Декарта теоретическими конструкциями. Только в XVIII в И.Канту удалось четко продемонстрировать отсутствие онтологического обоснования в продуктах познания, при исследовании природы посредством декартовской методологии. Он изменил постановку проблемы. «Какими должны быть характер и способности познающего субъекта, чтобы предмет познания согласовался с нашим знанием о нем? Деятельность субъекта впервые выступает, таким образом, как основание, а предмет исследования - как следствие: в этом и состоит специфика кантовского переворота. "До сих пор считали, - пишет Кант, - что всякие наши знания должны сообразовываться с предметами. При этом, однако, кончались неудачей все попытки через понятия что-то априорно установить относительно предметов, что расширяло бы наше знание о них. Поэтому следовало бы попытаться выяснить, не разрешим ли мы задачи метафизики более успешно, если будем исходить из предположения, что предметы должны сообразоваться с нашим познанием".

Философское открытие Канта состоит именно в том, что в основе научного познания лежит не созерцание умопостигаемой сущности предмета, а деятельность по его конструированию - та самая деятельность, которая, и порождает идеализированные объекты.

При любом измерении согласно Канту "Мы имеем дело не с вещами самими по себе (Verstandeswesen, Noumena). (вопрос об их свойствах оставляем нерешенным), а только с вещами как предметами возможного опыта (Sinnenwesen, Phaenomena), и совокупность этих предметов и есть, собственно, то, что мы называем природой". Более подробно о принципиальной непостижимости Noumena Кант пишет в работе [6]

«Природа есть существование вещей, поскольку оно определено по общим законам. Если бы природа означалa существование вещей самих по себе, то мы никогда не могли бы ее познать ни apriori, ни aposteriori.

Этo было бы невозможно a priori; в самом деле, как мы узнаем, что присуще вещам самим по себе, когда с помощью расчленения наших понятий (аналитических положений) мы никак не можем этого узнать, так как я хочу знать не о том, что содержится в моем понятии о вещи (это ведь относится к его логическому существу), а о том, что присуще этому понятию в действительности вещи, и чем сама вещь определяется в своем существовании вне моего понятия. Мой рассудок и те условия, единственно при которых он может связывать определения вещей в их существовании, не предписывают самим вещам никаких правил; не вещи преобразуются с моим рассудком, а мой рассудок должен был бы сообразоваться с вещами; следовательно, они должны бы быть мне даны заранее, чтобы взять у них эти определения; но тогда они не были бы познаваемы a priori.

И a posteriori было бы невозможно такое познание природы вещей самих по себе. В самом деле, если опыт должен учить меня законам, которым подчинено существование вещей, то эти законы, поскольку они касаются вещей самих по себе, должны были бы необходимо быть присущи этим вещам и вне моего опыта. Между тем опыт хотя и учит меня тому, что существует и как оно существует, но никогда не научает тому, что это необходимо должно быть так, а не иначе. Следовательно, опыт никогда не даст познания природы вещей самих по себе.

Соответственно исследователь познает ни природу в своей сущности, а лишь проекцию природы на плоскость отношений. Объективный метод исследований постигает (измеряет) только часть любого объекта исследований называемую Phaenomena, и оставляет неисследованной как часть называемую Noumena, так и сам объект полностью

Можно сказать, что И.Кант ограничил выдуманный человеческим разумом мир - феноменальной частью любого объекта и соответственно всей природы, отвергнув притязания науки как на онтологическое познание природы, так и познание вещей самих по себе. Таким образом, И. Кант указал человеческому рассудку его пределы, и по его собственным словам, ограничил знание, чтобы дать место вере.

Современность
Бурный рост науки, ее многообразные практические достижения (самолет, телефон, пенициллин …) привели к доминированию материалистических идей в обществе, и выдвижению на ведущие роли людей, обладающих соответственным мировоззрением. Следует отметить, что научное мировоззрение не является какой-нибудь осознанной логической системой. Скорее его можно считать совокупностью подсознательных, но очень твердо усвоенных постулатов. Попробуем их явно озвучить:

Со середины XX века в среде ученых возникает интерес к изучению не только природных процессов и явлений но и более детальному изучению методологии, строения и развития реально существующей науки. Некоторые исследователи истории и философии науки предложили оригинальные модели ее строения и развития. (Т.Кун, И.Лакатос, М.Полани… ). И.Лакатос описывал нормальные научные процессы примерно так : « Существует ядро научной программы исследований. Ядро также может быть сформулировано как "метафизический принцип". Для науки механики ядро - это законы Ньютона и всемирного тяготения. Вокруг ядра - исследовательская программа. Как правило каждой научной дисциплины можно сопоставить ядро для электродинамики это - закона Кулона плюс электромагнитная индукция Фарадея, для термодинамики ядро это ее три начала и уравнение состояния…. Детальнее, ньютоновскую программу например можно изложить в такой формуле: "Планеты - это вращающиеся волчки приблизительно сферической формы, притягивающиеся друг к другу". Этому принципу никто и никогда в точности не следовал: планеты обладают не одними только гравитационными свойствами, у них есть, например, электромагнитные характеристики, влияющие на движение.

Если ядро наталкивается на опытное опровержение, его сторонники строят первый защитный пояс, который объяснит эти эмпирические отклонения. (Плутон летает не так. значит, должна быть еще какая-то планета.) Но что было бы если бы не нашли эту планету? Стали бы искать какое-нибудь облако пыли, которое мешает правильно видеть (защитный пояс номер 2). Если опять неудача, то строим слой номер 3 и так далее. В совокупности это и есть исследовательская программа.

Одновременно в различных научных школах всегда существуют несколько конкурирующих исследовательских программ. Побеждает на данном этапе наиболее прогрессирующая
Прогресс: если каждый новый защитный пояс приносит много позитивных объяснений.
Регресс: если присутствующие вокруг ядра пояса последовательно опровергаются. Вот только точно предсказать когда прогресс сменится регрессом или наоборот проблематично.”

В рамках подобных исследовательских программ и трудятся все работники науки. Непосредственно труды на ниве научных исследований, в общем виде вполне благочестивое занятие. Объективный научный метод познания природы был создан христианами, дабы через изучение природы и ее закономерностей, человек мог осознать всемогущество, величие и премудрость Творца. Что и происходило во всей полноте до начала XX века. Дальнейшее развитие научного метода сопровождалось появлением множества научных дисциплин (более 1000 на начало XXI века), что привело к очень узкой специализации научных работников. И сегодня для результативной работы труженику науки необходимо хорошо владеть метафизическими элементами своей научно-исследовательской программы, отчасти даже и верить в них. Деятельность по решению подзадач, возникающих при разработке основной программы приоритетна в первую очередь. И если размышления об истинном положении вещей не способствуют эффективной работе – в них нет пользы для научного сотрудника.

Возвращаясь к И.Канту и произведенным им ограничением плодов человеческого ума, следует отметить, что Кантовское ограничение как бы отодвигается на периферию под призмой современного научного мировоззрения. Как некое абстрактное, возможно и интересное умозаключение, но далекое от современной науки, непонятно как связанное с текущей программой исследований, рабочими материалами. В первом приближении звучащие примерно так «онтологическое познание мира И. Кант конечно ограничил, но в нашей узкой области онтологические проблемы отсутствуют…»

Интересно что развитие деятельного познания в естествознании привело в начале XX века к наличию эмпирического предела, при использовании идеализированных объектов. На протяжении времени порядка двух сотен лет, труженикам на ниве естествознания удавалось относительно непротиворечиво согласовывать параметры идеализированного/выдуманного мира и результаты измерений в реальном. Но для атомарного и субатомарного мира идеализация оказалась неработоспособной. Поведение атомарных объектов положило предел для использования идеализации в естествознании.

Для атомарных объектов не удалось найти во множестве идеализированных объектов (частица, волна, осциллятор, абсолютно упругая стенка…) ни одного подходящего.

Можно сказать, что возникший корпускулярно-волновой дуализм в какой-то степени наглядно демонстрирует несостоятельность тезиса Декарта о способности врожденных идей, фигур… быть ответственными за соответствие теоретического мира идеализированных объектов и мира реального.

Невзирая на отсутствие разумных моделей для атомарных объектов, практическое применение квантовомеханических явлений и эффектов в XX веке неуклонно росло. Что свидетельствует о том, что наиболее важным для познания в современном естествознании является не сущность природных объектов, а результативный прогноз неких математических операций, на идеализированном ограниченном множестве.

Можно отметить и некое подобие между свойствами матери в представлениях квантовой механики и физики Аристотеля. Статус материи в которой « как чего-то неопределенного, находящегося на грани небытия» весьма близок к представлениям о материи в квантовой механике. Кроме того, в квантовомеханических объектах, можно сказать заложена потенция, а движение/измерение приводит ее в действительность, аналогично движению в физике Аристотеля. Что принципиально отлично от материи действительности в представлениях Декарта (нечто неизменное, плотное , устойчивое).

Чудесное и естественное: где проходит граница
Посмотрим какие же представления о сущности чудес и их свойствах наиболее популярны сегодня и в чем их различия?

При разграничении естественных и чудесных событий, примем во внимание и наличие методологических ограничений в (научном) методе исследования. Явление или процесс считается зарегистрированным объективно, если независимый исследователь в независимой лаборатории, при повторении условий явления, имеет воспроизведение результатов. Сводимо ли все множество природных воздействий к объективно воспроизводимых независимым наблюдателем (нетрансцендентных) либо существует множество принципиально невоспроизводимых для человека воздействий (трансцендентных) не является предметом науки. Она методологически изучает лишь воспроизводимые воздействия и не изучает трансцендентные.

Существующие представления о чудесах можно разделить на 2е ортодоксальные группы: Согласно одной чудеса есть нарушающие законы природы явления или события. «Если сверхъестественное совершается не по законам природы, значит, вопреки этим законам; а если так, то значит, чудом уничтожаются законы природы». А кто допускает чудо, тот оставил научную почву, имеет мифическое представление о природе, в которой для него возможно все, что ни вздумается.

При этом нередко сторонники такой точки зрения ссылаются на неизвестные еще законы природы, которыми устраняется сверхъестественный характер всех возможных чудес. Что по меткому замечанию Канта, основано на применении «принципа ленивого разума».

Согласно второй - чудо это нарушение обычного порядка вещей, признанного показать власть творца над творением. Чин естества для природы положен творцом, Он может его изменять когда хочет. Хотя по мере развития науки Бог перестаёт быть "Богом белых пятен", зарегистрировать материальным образом присутствие творца в природе принципиально невозможно. Бог, с одной стороны, как бы отдалился от мира и управляет им посредством законов, а с другой стороны, стал ещё более сверхъестественным. Таким образом, развитие науки приводит к возвышению наших представлений о Боге и очищению их от всего слишком приземлённого, привязанного к материальному миру.

Весьма распространена и средняя, промежуточная позиция, примерно формулируемая как: «вследствие недостаточной осведомленности человека в естественных явлениях граница между естественным и чудесным расплывчата. Множество еще не имеющих естественное объяснений и непонятых явлений и событий, человек склонен или признать за чудесное, или отвергнуть как небывальщину». Из этого положения следует что наши представления о чудесах в природе сильно зависят от доминирующих сегодня научных представлений, в т.ч. описывающих каким образом устроены и проявляют себя в динамике кирпичики мироздания, в мире изобретенным человеческим разумом.

Необходимо отметить, что характерные рассуждения теоретиков первой описываемой группы , как в настоящее время и в прошлом игнорируют опытную методологию науки под различными предлогами, и используют лишь дедуктивную. Иными словами в начале своей критики они полагают за неопровержимое положение , что чудеса невозможны; а затем исходя из этого положения, критикуют некоторые чудеса с тем, чтобы не найти в них несомненных признаков чудесности.

Непосредственно изучением строения и поведения наиболее «простых» материальных объектов атомов, «кирпичиков» мироздания занимается научная дисциплина квантовая механика. Основой метафизического ядра которой является принцип холизм. Темплтоновский лауреат И.Барбур например иллюстрирует действие этого принципа так [7]: «Рассмотрим атом гелия, состоящий из двух протонов и двух нейтронов (составляющих его ядро), а также двух орбитальных электронов. В планетарной модели он описывался как ядро, вокруг которого вращаются два отдельных и различимых электрона; предполагалось, что все части атома четко разграничены, а законы его общего поведения выводимы из поведения этих компонентов. Однако в квантовой теории атом гелия рассматривается как целое, у которого нет различимых частей. Его волновая функция отнюдь не является суммой двух отдельных электронных волновых функций. Электроны потеряли свою индивидуальность. …В случае гелия и более сложных атомов с большим числом электронов мы считаем, что их конфигурации управляются принципом запрета Паули, который относится к атому в целом и не может быть выведен из законов, имеющих дело с отдельными электронами… Квантовая теория отбрасывает любые попытки описать поведение составляющих атом электронов. Мы видим здесь системные законы, которые невозможно вывести из законов, управляющих компонентами;… Без подобных холистических квантовых явлений не было бы ни химических свойств, ни транзисторов, ни сверхпроводников, ни ядерной энергии, ни самой жизни. Этот холизм противостоит редукционизму ньютоновой физики.»

При повторении условий эксперимента в независимых лабораториях результаты измерений могут иметь различные (т.н. собственные) значения. Многие современные мыслители считают, что квантовомеханический мир наглядно демонстрирует зазор для действия Божественного промысла, при неизменных законах природы. Рассматривая случайность как иное наименование Божественной воли, несложно увидеть и зазор для Ее действия и на этом уровне. [8]

На макроуровне существующий зазор сегодня модно заполнять неким туманным "информационным полем" Вселенной. Без уточнения естественных механизмов его происхождения.

Рассматриваемый зазор ответственен и за различие в вопросе происхождении мира между научными догадками и религиозным откровением. Современные научные гипотезы имеют начальным условием некое скалярное поле (для вариантов Big Banga) с последующим действием совокупности "квантовых" флуктуаций. Которые по -существу и ответственны как за наличие множества безжизненных (или бессмысленных (?)) "миллиардолетних" галактик, так и за наличие жизни и разума на одной из планет Солнечной системы.

Библейское откровение говорит о том, что сотворении мира происходило по Слову Божьему, высказыванием логосов вовне. И уравнений Творец не писал. В течении шести дней происходил процесс одновременного строительства и материального и информационного мира.

Чудеса происходили и происходят в реальном мире, на планете Земля и предназначены для людей. Солнечное излучение является постоянным источником энергии для всего слоя (атмосфера, почва, океаны и моря) существования человечества. Без солнечной энергии все живое практически мгновенно погибнет. Ничтожной доли ежедневной солнечной энергии, передаваемой Земле вполне достаточно для производства множества чудес с термодинамической точки зрения. Позволяют или не позволяют теоретические построения причинно-следственных связей поведения идеализированных объектов выдуманных миров происходить чудесам в своих рамках - абсолютно не существенно для возможности чудес в природе.

Зазор между глубинным устройством мироздания и научными парадигмами вызывал общественный интерес во все времена существования западноевропейского естествознания. На закате атеистической идеологии в информационном/общественном "поле" СССР на рубеже 80-90х годов прошлого века был огромный интерес к изучению экстрасенсорных воздействий. Одним из энтузиастов научных опытов по экстрасенсорике был В.Кандыба в течении многих лет демонстрировавший, что экстрасенсорика не является мифом или обманом заинтересованных людей. Опыты проводились более чем в 25 различных государственных научных лабораториях Ленинграда и Москвы в том числе Ленинградском университете; Московском университете, психоневрологическом Институте имени В.М.Бехтерева; нейрохирургическом Институте имени А.Л.Поленова АМН СССР; в магнитно-ионосферной обсерватории Ленинградского отделения ИЗМИРАН СССР, Институте химической физики; Институте радиотехники и электроники АН СССР; Ленинградском институте точной механики и оптики, Ленинградском санитарно-гигиеническом медицинском институте; Ленин градском институте текстильной и легкой промышленности и С.М.Кирова, в ряде других медицинских, научных организаций. Только один экстрасенс Н.С.Кулагина неоднократно демонстрировала: телекинез, воздействия на магнитную стрелку, чтение рукой текстов, увеличивала электропроводность воздуха, снижала рН воды… [10]

Однако на стадии протоколов регистрации научные исследования и заканчивались. Экстрасенсорные воздействия невоспроизводимы (сегодня у экстрасенса хорошее настроение и самочувствие и показатели приборов высокие, завтра настроение иное и показатели приборов нулевые).

Возникший информационный бум в связи с активным продвижением сети интернет, и появившейся доступностью множества публикаций о духовном мире свел к минимуму такой интерес. Да и строго говоря к чудесам такие воздействия не имеют отношения, скорее их можно считать субъективным проявлением у некоторых людей способностей, дошедших от праотца нашего Адама.

Падение интереса к экстрасенсорным воздействиям в 90х годах прошлого века, сопровождалось ростом интереса наших соотечественников к основам духовного мира. И на смену научным исследованиям экстрасенсорных воздействий, приходит церковное изучение необычных/уникальных воздействиях и явлений. В 1999 году приступила к работе Комиссия по описанию чудесных знамений, происходящих в РПЦ, в ее задачи входит: систематический сбор сведений о чудесных знамениях, документированной их описание, фиксация рассказов очевидцев. [11] Но ни естественнонаучное моделирование, ни воспроизведение чудесных явлений, не входит в задачи этой организации.

В трудах этой комиссии (впоследствии переименованной в Экспертную группу по описанию чудесных событий , происходящих в РПЦ при Синодальной Богословской Комиссии) изложено , что возможны три категории причин, которые могут выводить процессы или явления за рамки естественных/воспроизводимых:

человек рождается с необычными способностями, или они открываются у него на какое-то время (телекинез, …) предположительно эти способности можно объяснить, что они присущи человеку, как образу Божьему их можно отнести к естественной мистике;

демонические воздействия. Они проявляют себя через тех людей, что сознательно стремятся проникнуть в потусторонний мир, завладеть его ресурсами и с их помощью подчинить природу (магия, спиритизм, шаманство) это можно считать демонической магией;

истинные чудеса. Для церковного признания чуда необходимо тщательное исследование явления. Одним из признаков истинного чуда является святая жизнь того, через кого оно совершается. [11]

Наиболее принципиальное отличие естественных причинно-следственных связей от сверхъестественных это уникальность причинно-следственных связей при сверхъестественных событиях, и как невозможность его повтора по желанию человека, так и направленность такого уникального события для определенного человека или круга людей в ракурсе знамения, для истинного чуда.

Одну из основ христианства точно выразил ап Павел "Если Христос не воскрес – то и вера наша тщетна". Воскресение Христово произошло во Иерусалиме в евангельские времена и наряду со свидетельствами в Святом Писании и Предании, имеет как материальный след - Туринскую плащаницу, так и память/знамение в виде чуда схождения Благодатного огня на месте этого события. [12]

Туринская плащаница

Со времен Воскресения Господа нашего Иисусу Христа существует его материальное свидетельство - Туринская Плащаница, кусок длинной узкой ткани, которым было обернуто после крестных страданий и смерти тело Иисуса Христа. На Плащанице таинственным, непостижимым образом запечатлено изображение Иисуса Христа, снятого после распятия с креста.

Само изображение нечеткое, как бы размытое. Одно из свойств этого изображения было раскрыто недавно в 1898 году. Плащаницу впервые сфотографировали. И каково же было удивление фотографа, когда на стеклянном негативе проявилось четкое, совершенно поразительное изображение Христа.

Не известно другого изображения на ткани или предмете, создающего при фотографировании подобный эффект. Известны только четкие негативы при четком оригинале или размытые негативы при размытых оригиналах.

На Плащанице также имеются следы крови, текшей из многочисленных ран: следы кровоподтеков на голове от шипов тернового венца, следы от гвоздей в запястьях и в ступнях ног, следы от ударов бичей на груди, спине и ногах, большое кровавое пятно от раны в левом боку. Все раны на теле соответствуют Евангельским описаниям страданий и смерти Господа Иисуса Христа.

В 1978 году группе ученых, по проекту д-ра Дж.Джексона, на 72 часа Плащаница была передана для научных исследований неразрушающими методами. Научный проект включал три задачи. Первая - выяснить природу изображения, вторая - определить происхождение пятен крови, и третья - объяснить механизм возникновения образа на Туринской Плащанице.

Исследования проводились прямо на Плащанице, но не разрушали ее. Результаты прямых научных исследований Туринской Плащаницы можно суммировать следующим образом.

Во-первых, было обнаружено, что образ на Плащанице не является результатом внесения в ткань каких-либо красителей. Это полностью исключает возможность участия художника в его создании. Изменение цвета образа вызвано химическим изменением молекул целлюлозы, из которой в основном состоит ткань Плащаницы. Весь комплекс полученных данных говорит о том, что химические изменения в структуре ткани произошли вследствие реакций дегидратации, окисления и разложения.

Во-вторых, физические и химические исследования подтвердили, что пятна на Плащанице - кровяные. Было доказано, что пятна крови появились на Плащанице до возникновения на ней образа. В тех местах, где оставалась кровь, она как бы экранировала ткань от изменения ее химической структуры.

В-третьих, на ткани Плащаницы сохранилась пыльца растений, произрастающих только в Палестине не позднее VIII века. Сама ткань изготовлена давно утраченным способом, применявшимся в начале нашей эры на Ближнем Востоке.

В-четвертых, д-р Джексон установил, что интенсивность цвета на Плащанице находится в простой функциональной зависимости от расстояния между ней и поверхностью тела. Таким образом, утверждение, что на Плащанице мы имеем негатив, есть лишь первое приближение к истине. Говоря точнее, на Плащанице языком интенсивности цвета передано расстояние между телом и Плащаницей. Зная эту зависимость, д-ру Джексону удалось по Плащанице восстановить трехмерные Лик и Тело Спасителя.

Критика подлинности Туринской Плащаницы строится на тезисе об использовании фальсификатором не позднее XIV века (Плащаница находится в Турине с XIV века) технологий, не известных науке XXI века.

Тезис крайне слаб и не способен дать позитивных ответов на зарегистрированные данные:

1. Как можно объяснить воспроизводство в XII веке наблюдаемого на Плащанице различия венозной и артериальной крови, между кровью из ран живого и кровью из под ребра умершего человека?

2. Кто совместил изображения сверху и снизу на Плащанице без компьютера?

3. Как могли "лукавые монахи" XII века создать трехмерное четкое изображение на тонком поверхностном слое Плащаницы, если в XX веке ни одному из ученых не удалось воспроизвести даже аналогичного размытого изображения.

4. Кто посыпал Плащаницу пыльцой минимум 20 растений, произраставших в Палестине не позднее VIII века?

Единственное препятствие к безоговорочному научному признанию подлинности Туринской Плащаницы - результаты датировки образца Плащаницы в 1988г датирование образцов Плащаницы различными лабораториями

Аризона 1304 ± 31

Оксфорд 1200 ± 30

Цюрих 1274 ± 24

Один из специалистов по методу С14 А.Фесенко, обратил внимание на методику пробоподготовки образцов. Только в Оксфорда образец обрабатывался петролейным эфиром. Что достаточно для того, чтобы датирование сдвинулось назад приблизительно на 100 лет. Сколько масла 1532г. впитала ткань Плащанице после пожара неизвестно, но по некоторым оценкам и небольшого количества достаточно для "сдвига" даты происхождения ткани.

Кроме того, Воскресение Христово является трансцендентным воздействием, сопровождавшимся излучением неизвестной современной науке природы, следовательно корректной научной достоверностью дата 1200-1300 год для Плащаницы не обладает.

Можно сказать, что существование Плащаницы в Турине весьма проблематично для ее критиков, которые с научной точки зрения ничего кроме голословной подмены последствий сверхъестественного события, мифическими "происками лукавых монахов" предложить не могут.

Чудо Благодатного огня
На протяжении практически всего времени существования христианства - это чудесное явление ежегодно наблюдается как православными, так и представителями других христианских вероисповеданий (например католиками, армянами, коптами и др.), а также и представителями и нехристианских религий: мусульманами, иудеями. Само схождение происходит накануне Светлого Христова Воскресения в Великую Субботу днем (как правило от 13 до 15 часов местного времени). Храм Гроба Господня заполнен так, что люди в Субботу утром стоят вплотную друг к другу, причем даже в самых отдаленных местах Храма. По самым скромным подсчетам, вместительность Храма Гроба Господня не менее 10 тысяч человек, площадь около Храма и ближайшие окрестности Храма вмещают еще не менее 30 тысяч человек.

Причем схождение Огня наблюдается накануне именно Пасхи по православному календарю и только по молитвам и на свечи Иерусалимского Патриарха. Известны два случая, когда пытались получить Огонь представители иных христианских конфессий. В начале XII века, наиболее вероятно в 1101 году, представители Римо-Католической церки пытались самостоятельно получить Огонь, и в XVI веке, наиболее вероятно в1579 году, представители Армяно-Григорианской церкви пытались получить Огонь.

Обе попытки закончились полным провалом, огонь не сошел и уже более 400 лет ни одна из неправославных конфессий не пытается их повторить, смиренно получая огонь от свечей Иерусалимского патриарха.

Самое раннее письменное свидетельство нашего земляка очевидца явления Благодатного Огня на Гробе Господнем относится к XII веку, и принадлежит игумену Даниилу

Современная и историческая практика свидетельствуют, что для схода Огня необходимы три группы участников:

1. Патриарх Иерусалимской Православной Церкви или один из архиереев Иерусалимского Патриархата по его благословению (как было в 1999 и 2000г когда Огонь принимал Хранитель Гроба митрополит Даниил). Только по молитвам этих обязательных участников процедуры Благодатного Огня совершается чудо его схождения.

2. Игумен и монахи лавры преподобного Саввы Освященного

3. Местные православные арабы. Некоторые источники относят первое участие православных арабов в схождении Благодатного Огня к XVI веку.

Можно сказать, что для сошествия Благодатного Огня необходимо участие и совместная молитва и предстоятеля Иерусалимской церкви и священства (игумен с братией монастыря Саввы Освященного) и мирян (православных жителей Иерусалима - арабов)

Необходимо отметить, непосредственно о современном возжигании свечей на Святом Гробе мы можем знать только из слов самих Патриархов. Остальные свидетели схода Огня оставляли и оставляют свои воспоминания, по которым мы можем знать наиболее запомнившиеся им события или последовательность событий, накануне или после схода Огня. Современные свидетели привозят с собой видеосъемки, фотодокументы.

Обратимся к свидетельствам:

В послании Арефы, митрополита Кесарии Каппадокийской к эмиру Дамасскому (начало X века) написано: «Тогда внезапно является молния, и кадила возжигаются, от этого света берут все обитатели Иерусалима и зажигают огонь».

Константинопольский клирик Никита (947 год) писал "Около шестого часа дня воззрев на Божественный Гроб Спасителя Архиепископ видит Божественное светоявление: ибо чрез придел ангела ему доступен вход в дверь. Улучив время для передачи оного света поликандилам, находящимся в святой церкви, он еще не выступил из Гроба, как уже можно было внезапно видеть всю Божию церковь исполненную неприразимым и Божественным светом".

Игумен Даниил 1106-1107 годы писал:

В дополнении к уже приводимым наблюдениям свидетелей схода Огня можно добавить следущие:

По многим, как древним так и современным свидетельствам (например в фильме о Благодатном Огне 1995года с комментариями А. Баталова), явления благодатного света (или всполохов) могут наблюдаться в Храме Гроба Господня в течение всего года - наиболее многочисленны и продолжительны по времени такие явления накануне Праздника Светлого Христова Воскресения в Великую Субботу, и особенно усиливаются после захода Патриарха в Кувуклию.

По наблюдениям свидетелей можно охарактеризовать и некоторые свойства пламени:

Пламя не обжигает, в течении некоторого времени (сорок раз произнести Господи помилуй). Причем пламя любой свечи в любом месте храма.

Пламя одной свечи зажигает другую, при этом передает свойства.

После распространения по всему Храму, или времени около 15-20 минут Огонь становиться обыкновенным.

Как из письменных, так и из устных свидетельств очевидцев следует существенное отличие от нормы атмосферы (и в прямом и в переносном смысле) в Храме.

В Храме находится большое число лампад (в том числе в современной Кувуклии висят не менее 40 серебряных лампад). Во всех лампадах находится масло. В атмосфере Храма постоянно испаряется и конденсируется достаточно значительное количество масла. Ничего удивительного в конденсации капелек масляной жидкости на Святой Гробнице нет. Любое масло достаточно легко воспламеняемая жидкость (например Т вспышки вазелинового около 250 градусов Цельсия).

Энергия всполоха, в состоянии выделится например, на капельках жидкости на Святой Гробнице и на фитиле потушенной лампады. Что приводит к самопроизвольному возжиганию и свечей Патриарха на Св. Гробнице и лампад висящих в Храме (температура воспламенения фитиля лампады не более 200-300 Цельсия, энергия возгорания соответственно: n = 10^20, k = 1.38*10^-23[дж/К], не больше E < 0,7 [Дж]). В связи с наличием всполохов, равнораспределения частиц-молекул по энергиям не наблюдается. Иными словами на атмосферу в Храме -представляющую собой термодинамическую систему излучающих (в тепловом спектре) частиц-молекул, действуют внешние (вероятно электромагнитной природы) возмущения. Эти возмущения вызывают излучение локальной подсистемы частиц-молекул - энергии, в спектре близком к ультра-фиолетовому диапазону. Причем, каждая частица-молекула подсистемы излучает квант с частотой порядка 6*10^14 [1/сек] (или периодом 1,7*10^ -15 [cек.]), но время излучения всей системы порядка 0,1 секунды. Из наблюдений следует, что излучение происходит с относительной задержкой по времени (не одновременно), и соответственно распределено и по пространству. Энергия излучающей подсистемы может выделиться как на фитиле лампады, так и на фитиле свечи. Отличия от нормального состояния молекул атмосферного кислорода позволяет Огню иметь относительно низкую температуру горения.

Переход к нормальным свойствам Огня связан с действием достаточно медленных тепловых потоков и поднятием температуры в Храме.

В иерусалимском храме издавна существует традиция, сохранять Благодатный огонь (от свечи к свече) зажженный в течении года, жители Иерусалима различных вероисповеданий праздничными шествиями отмечают схождение огня и приносят его домой.

Во многих православных регионах и странах, жители организовывали и организовывают доставку сошедшего огня, в последнее десятилетие фонд Андрея Первозванного доставляет огонь и в Российские грады…

Нет никаких серьезных оснований (кроме бессильных сплетен противников) полагать сходящий Огонь рукотворным. Методология критиков этого чудесного события, аналогична методологии критиков Плащаницы. Непосредственно об отсутствии научно-состоятельной аргументации, например воспроизведении изображения аналогичного туринскому; или объективное воспроизведение в независимой лаборатории чуда схождения Благодатного Огня, с последующим научно продемонстрированном «прерывание» его схождения, методология их критиков старательно умалчивает. Основой многолетней критики подлинности Плащаницы является тезис о «проделках лукавых монахов», а чудесного схождения Огня служит вариация тезиса о «греческих хитростях во Иерусалиме».

Воскресение Христова уникальное событие, предназначенное для всех людей Земли, менее значимые, если так можно сказать чудеса, происходили и происходят во всех уголках Земли. Одно из самых известных чудес - мироточение мощей почитаемого во всем православном мире св. Николая Чудотворца в граде Бари, удивительная нетленность мощей св.Александра Свирского, постоянной температурой 36,6С мощей Спиридона Тримифутского… Множество иных сверхъестественных явлений/чудесных событий происходят ежедневно во всем мире и вероятно будут происходить до конца света. Невзирая на бессильные сплетни их критиков

Литература

Гайденко П.П. "История греческой философии в ее связи с наукой" http://philosophy.ru/library/gaid/7.html
свящ.Георгий Нейфах Гармония Божественного творения. Взаимоотношения науки и религии http://www.polemics.ru/articles/?articleID=10545&hideText=0&itemPage=1
Гайденко П.П. История новоевропейской философии в ее связи с наукой http://philosophy.ru/library/gaid/02/4.html
Гайденко П.П. История новоевропейской философии в ее связи с наукой http://philosophy.ru/library/gaid/02/3.html
Неделько В.И., Хунджуа А.Г. Основы современного естоствознания М., Паломник, 2008
Кант И. " Пролегомены ко всякой будущей метафизике, могущей появиться как наука". http://philosophy.ru/library/kant/metaf.html
Барбур И. Религия и Наука. История и современность. М.ББИ. 2000
http://www.pravoslavie.ru/smi/44209.htm Копейкин
Фейнман Р. Характер физических законов / Пер. с англ. /М., 1968
Кандыба В.М. "Чудеса и тайны всех времен" С-Петербург,Лань, 1997
Чудеса истинные и ложные ,Сб, Москва, Даниловский благовестник 2012
Шугаев М.М. "Божий мир глазами физика" М.,Альянс 2002